Вклад средневековых учёных Узбекистана в развитие богословия

Эпоха Раннего Средневосточного Возрождения связана не только с деятельностью великих учёных различных направлений, выдающихся поэтов и просветителей, но и с трудами и открытиями самобытных богословов, которые больше всех сумели дать правильные толкования и комментарии всех хадисов Корана, ставшего главной книгой бурно развивающегося мусульманского мира.

Известно, что во второй половине VII века ислам проникает и в Среднюю Азию. На первых порах его проникновение вызвало волну протестов местного населения. Однако позже положение резко стало меняться. При этом воспринималась эта религия не формально, а осмысленно.

В исламе изучение природы является частью религиозной жизни: между верой и научным исследованием практически нет противоречия. Поэтому власти халифата стали покровительствовать просвещению, развитию науки, культуры, искусства и теологи. Появилась целая плеяда ученых, чей вклад в научно-теоретическое обоснование глубины философии и этики Ислама был особенно велик.

Назову лишь нескольких: это — Саадуддин Масуд ибн Умар ат-Тафтазани (722–792 гг.), Абдулла ибн Мубарак аль-Марвази (740–803 гг.), Имам Ахмад ибн Хафс Абу Хафс Кабир Бухари Хазрати (768–832 гг.), Исхак ибн Рахвайх аль-Марвази (785–860 гг.), Ахмад ибн Ханбал аль-Марвази (786–863 гг.), Абу Мухаммад Абдулла ибн Абдуррахман ад-Дорими ас-Самарканди (803–877 гг.). Самыми знаменитыми, повлиявшими на всё развитие богословия, были Имам Абу Абдулла Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари и Мухаммад ибн Али Хаким ат-Тирмизи.

Все они были крупнейшими знатоками Священного Корана и Сунны Пророка, начинали свое образование именно с этих главных источников Ислама. Оставленное ими огромное научное, литературное, культурное и духовно-нравственное наследие не потеряло своей значимости вплоть до наших дней, о чем свидетельствуют огромные тиражи их книг, выход на экраны и театральные сцены фильмов и спектаклей о жизни и деяниях великих предков.
Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим аль-Джуфи аль-Бухари родился в семье потомков зороастрийцев. Его отец был очень образованным человеком. Он умер, когда Мухаммад был ещё ребёнком. Аль-Бухари остался на попечении матери, которая была образованной женщиной и контролировала обучение мальчика различным наукам. Мухаммад был проницателен, сообразителен, обладал необычайной памятью для его возраста. В возрасте 7 лет он изучил весь Коран, в возрасте 10 лет он знал наизусть несколько тысяч хадисов. Он учился богословию в Дамаске и Багдаде, и где бы ни находился собирал, квалифицировал и сортировал хадисы. Аль-Бухари написал более 20 произведений. Но самым главным среди них был «Сборник праведных хадисов», составленный им в течение 16 лет. Он состоял из 3450 глав, в которые были включены почти 8 тыс. хадисов. Этот оригинальный труд был составлен с классификацией хадисов по сюжетам. За прошедшие с тех пор более 12 веков сборник ал-Бухари является для мусульман вторым по значимости теологическим трудом после Корана. Он не раз переиздавался, и переводился на многие языки мира.

Имам аль-Бухари часто становился жертвой смуты и заговоров. Из-за этого его четырежды изгоняли из Бухары, в частности, за то, что он утверждал, что вера (иман) не сотворена. В изгнании он умер в 870 году в возрасте 60 лет.

Другим видным собирателем и хранителем хадисов стал Абу Исо Мухаммад ат-Термизи. известный как аль-Хаким ат-Тирмизи. Он родился около 755г. в Термезе, С восьми лет он усердно занимался религиозными науками, а в возрасте двадцати восьми лет отправился в Мекку и многие другие города Востока в целях получения более полного образования. Вернувшись из хаджа, ат-Тирмизи стал крупнейшим представителем средниазиатского суфизма, автором около восьмидесяти произведений. За глубину его знаний и широту кругозора, он получил почетное прозвище аль-Хаким (мудрый).

Составленная ат-Тирмизи книга хадисов считается одной из авторитетнейших в исламском мире. Кроме того, велика заслуга ат-Тирмизи и как толкователя хадисов. Комментированию хадисов также посвящено несколько трудов этого потрясающей эрудиции человека. Ат-Тирмизи в своих произведениях популярно разъясняет суть традиций, ритуалов, обычаев, обрядов.

В своих проповедях и сочинениях, таких как «Илаль аш-Шариа» и «Хатм аль-Авлия», ат-Тирмизи рассуждал о смысле мусульманских обрядов, о «любви к Богу», о категориях мистиков, о «печати святых», существующей наряду с «печатью пророков». Фактически уравняв «в правах» святых (авлия) с пророками, ат-Тирмизи вызвал недовольство у правоведов (факихов) и власти. В результате, спасаясь от гонений, ат-Тирмизи был вынужден переехать в Балх, затем в Нишапур, где приобрел многочисленных сторонников. Вскоре в связи с изменившейся политической ситуацией, ат-Тирмизи вернулся в Термез, где он и умер. Уместно будет заметить, что в судьбе ат-Тирмизи большую роль сыграла разделявшая его взгляды жена.

Ат-Тирмизи был знаком и с Имамом ал-Бухари, и с другими видными богословами своей эпохи, не раз участвовал в научных дискуссиях по различным вопросам теологии. В этот период на духовной ниве появляются новые имена. Так, Абу Бакр аш-Шоши (903-976) глубоко изучал и специализировался в науках по Корану, хадисам, шариату, языкознанию, логике, и создал по ним оригинальные произведения. Аш-Шоши в сочинении «Этика судьи» большое место отводит вопросам справедливости, объективности государственных служащих и всех подданных Всевышнего. Также известны его произведения «Этика дискуссий» и «Красота диалектики». В Ташкенте он долгое время исполнял обязанности высокочтимого религиозного деятеля. Аш-Шоши был одним из признанных имамов в мусульманском мире.
Ислам – это не монолитная религия. Он имеет ряд разнородных течений и движений. Наиболее распространённым, как мы ухе отмечали, явился суфизм.
В Среднюю Азию суфизм пришёл во второй половине 11 века. Основателем его был Юсуф Хамадони. Его ученики Абдухалик Гиждувони и Ахмад Яссави стали основоположниками двух ветвей суфизма в Туркестане.

История знает ещё одного богослова выходца из Термеза, которого звали — Абу́ Абдулла́х Муха́ммад ибн А́ли ат-Тирмизи (824-892гг.)

В своих произведениях ат-Тирмизи затрагивал вопросы души, её состояний и движений. Он развил учения о способах самосовершенствования и обуздания нафса (инстинктов), о страдании как очищении от грехов и т. д., которые оказали огромное влияние на последующую суфийскую психологию. Ат-Тирмизи был одним из первых, кто теоретически обосновал суфийские представления о святых (авлия).

По мнению ат-Тирмизи высшее доступное человеку знание — мистическая «марифа» (гносис), которую он отождествлял с «Божественным светом» (нуром), заключенным в сердцах людей. В отличие от обычного знания (ильм), сводящегося к истолкованию и применению положений исламского права (шариата), «марифа» постигает тайный смысл вещей и в конце концов саму «Божественную Сущность». Ат-Тирмизи считал, что Марифа — это безграничная милость, которую Бог дарует своим избранникам и что её невозможно обрести в процессе обучения. До Абу Исы ат-Тирмизи хадисы разделялись, в основном, на достоверные (сахих) и слабые (даиф). Занимаясь хадисоведением, он впервые сформулировал и развил понятия «хасан» (хороший хадис) и «гариб» (хадисы, которые передавались не сподвижниками пророка Мухаммеда, а другими лицами).

Наиболее известной работой ат-Тирмизи является сборник хадисов «аль-Джами», или «Сунан ат-Тирмизи». Его сборник входит в число шести самых авторитетных суннитских сборников хадисов (Кутуб ас-Ситта). В соответствии с принципами исламского права 3962 хадисов, содержащихся в «Сунане», систематизированы по главам. Все хадисы классифицируются на сахих (достоверные), хасан (хорошие) и даиф (слабые).
Тирмизи, будучи учеником Имама аль-Бухари, по поводу некоторых хадисов вступал в дискуссию с Имамом, мог не соглашаться с ним. Ученых того времени можно охарактеризовать тем, что они не признавали слепого подражания, им была присуща самостоятельность в деле познания Истины. Не случайно, великий, но очень скромный Ал-Бухари сказал своему ученику: «Я извлек выгоду из общения с тобой больше, чем ты извлек выгоду при обучении со мной».

Всю свою жизнь посвятил вопросам теологии, мусульманского права (фикх), шариата, калама Абу Мансур аль-Матуриди. Период жизни аль-Матуриди совпал по времени с переводом столицы города Самарканда (конец IX века) в Бухару. Но, несмотря на это, Самарканд также, как и Бухара, оставался экономическим, научным и духовным центром Мавераннахра. История сохранила мало сведений о жизни и творчестве аль-Матуриди. В большинстве случаев источники сообщают, что он родился в 870 году и скончался в Самарканде в 944 году. Многие его произведения не дошли до нас, многие находятся в настоящее время в библиотеках и фондах зарубежных стран.

Несколько слов о Ходже Ахмаде Ясави — одном из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире. Он писал на хакани — тюркском литературном языке, сложившимся при дворе караханидов, был автором цикла стихов «Дивани хикмат».

Его биография достоверно неизвестна, о нём существует множество легенд. Родился в 1103 году в Сайраме на территории современного Казахстана. Его отец шейх Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и его семья переехала в город Яссы (современный Туркестан). Там его учителем был Арыстан-Баб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал учеником Юсуфа Хамадани. К тому времени, когда он вернулся в Яссы, этот город стал важнейшим центром культуры и учения в степях Дешт-и-Кыпчака. Он решил уйти из мира в 63 года, в возрасте пророка Мухаммеда, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше пророка Мухаммеда и, соответственно, он, как человек преданный учению ислама, не может больше видеть солнце.

Ясави похоронен как святой. Он считается национальным святым всех тюркских народов, населяющих Центральную Азию. Гробница, воздвигнутая на его могиле была разрушена в ходе монгольских походов. А 223 года спустя после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Тимура в качестве признания, а также в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников. Строительство мавзолея началось в 1396 году сразу после победоносного похода Тимура против хана Золотой Орды Тохтамыша. В настоящее время этот мавзолей в городе Туркестан часто посещается узбекистанцами.

Тематически творчество ученого прослеживается в направлениях. Это составление комментариев к Корану, которому он посвятил книгу, известную как «Толкования Корана». В настоящее время сохранились ее рукописные экземпляры. Труд, по мнению современных ученых–теологов, является беспрецедентным по своему значению и содержанию.

Вторым направлением является теология калама, нашедшая описания его видения в «Китаб аль-тавхид» — «Книга о единобожии», в которой он изложил основы правоверного суннитского мировоззрения и подверг ожесточенной критике учения различных сект.

Третьим направлением творчества аль-Матуриди является мусульманское право, которому он посвятил две книги «Источник законов») и «Китаб аль-джадал» (Книга по диалектике).

Признавая научный и интеллектуальный потенциал аль-Матуриди, Алишер Навои в своем произведении «Насойим аль-мухаббат» (Дуновения любви) пишет, что «Шейх Абу Мансур аль-Матуриди был великим знатоком наук своего времени. Ученые называли его «Султаном муэдзинов».

Таким образом, можно сделать вывод, что благодатная земля Мавераннахра дала миру целую плеяду ученых и мыслителей, которые своими естественнонаучными, логическими, религиозно-философскими исследованиями и поисками внесли большой вклад в развитие мировой цивилизации. Практически все города и села этого края прославились благодаря своим славным сыновьям, выходцам из Хорезма, Самарканда, Бухары, Насафа, Ташкента, Ферганы, Маргилана, Термеза, Шахрисабза и других мест. Они отличились в сферах науки, поэзии и музыки, культуры, теологии, медицины, военного дела, зодчества.

Поистине, именно они дают повод для учёных и историков мира называть то далёкое время периодом духовного Восточного Ренессанса. И нам ли – его законным наследникам – идти на поводу новоявленных ближневосточных псевдоучёных, пытающихся создать пресловутое Исламское государство, несущее народам бесправие и бескультурье, физическую и духовную нищету и отсталость? Ответ однозначен!

А.ХОДЖАЕВ